Ratu Bagus

1. Einführung

Vor etwa 10 Jahren tauchte in der Esoterikszene in Deutschland eine bislang unbekannte Meditionsform, die  Bio-Energie-Meditation des Ratu Bagus auf. Selbst in der Fachwelt ist diese neuhinduistische Gurubewegung weitgehend unbekannt. Derzeit konnte ich mit dem Titel von Bachmann, Adi: Om Swastiastu, Ratu Bagus = (http://www.bookrix.de/book.html?bookID=baliadi_1333790368.8460359573#0,558,4590) nur ein ebook bibliographisch in deutscher Sprache nachweisen. Über die tatsächliche Zahl der Anhänger in Deutschland lassen sich derzeit noch keine seriösen Angaben machen. Wie bei vielen neureligiösen Gruppen besagt der bombastische Webauftritt (Vgl.: https://www.ratubagus.com/deutsch) noch nichts "über die tatsächliche Verbreitung der Gruppe. Derzeit befindet sich die Webseite auf einem Server von https://www.gandi.net. Hierbei handelt es sich um einen Anbieter, der ähnlich wie Strato oder 1&1 in Deutschland Webseiten als Massengeschäft hostet. Damit ist deutlich, dass die Gruppe sich noch keine eigene Infrastruktur im Internet aufgebaut hat und ihre Webpräsenz mit einem Baukastensystem zusammengestellt hat. Religionswissenschaftlich ist die Gruppe insofern interessant, als sie am Anfangspunkt ihrer Verbreitung in Deutschland steht und gerade versucht, sich als Weltanschauungsgruppe in der alternativmedizinischen Eso-Szene zu etablieren.
Wegen der schlechten bibliographischen Situation werde ich mich in diesem Aufsatz neben der aktuellen Webpräsenz hauptsächlich auf die Publikation I Ketut Donder: Ratu Bagus. Bio Energie Meditation. The Dance of the Soul, the Physics of Spirituality, Cosmic Consciousness. Surabaya: Paramita Publishing, 2009 beziehen, die derzeit bei Amazon nicht lieferbar ist und offensichtlich nur im Kreise der Anhänger vertrieben wird.

2. Der Gründer und sein Werk

Die Bio-Energie-Medition geht auf den Balinesen Ratu Bagus zurück. Ratu Bagus wurde 1949 in Gianyar auf Bali als I Ketut Widnya geboren. Laut seiner
Webseite http://ratubagus.ritdns.com/de-ratu-bagus-sein-leben-und-seine-aufgabe [Stand: 30. 03. 2016] war er das vierte von neun Kindern.

"Der Vater starb als Ratu noch sehr jung war. Das Geld war knapp, auch für das Lebensnotwendigste. Als junger Mann träumte er davon, Soldat zu werden. Die Disziplin, für ihn der Schlüssel zum Erfolg, und das Leben in der Armee faszinierten ihn. Drei Versuche, sich bei der Armeeschule anzumelden schlugen fehl. Dadurch verstand er, dass dies nicht der richtige Lebensweg für ihn war" (Vgl.: http://ratubagus.ritdns.com/de-ratu-bagus-sein-leben-und-seine-aufgabe).

Als junger Mann zog er nach Jakrarta und arbeitete im Büro in einer dort ansässigen Transportfirma. Über diese Zeit ist nichts näheres bekannt. Die Webseite von Ratu Bagus spricht davon, dass ihn diese Arbeit nicht befriedigte (A. a. O.). Aus diesem Grund nahm er eine Stelle als Kleinbauer in Bali am Fuße des Heiligen
Bergs Agung (A. a. O.) an. Dort scheint er auch geheiratet zu haben und Vater geworden zu sein. Die Darstellung seines Lebensweges auf seiner Webseite dürfte aber teleologisch fast wie eine Heiligenlegende geschönt sein, da sie den Eindruck macht, dass sein Lebenslauf zielgerichtet auf seine Rolle als "K"onig" und Guru
ausgerichtet sei. Ratu Bagus bedeutet nämlich übersetzt: Gott-König. Hierfür spricht auch sein Bild auf der Webseite, auf der er mit Ornat und Krone posiert.

Offenbar begann er auch w"ahrend dieser Zeit, wahrscheinlich im Jahre 1983, intensiv zu meditieren und es wird von I Ketut Donder (Vgl.: Donder, I Ketut: Bio Energy Meditation, Surabaya: Paramita, 2009 S. 27) berichtet, dass er während seiner Meditation am Fuße des Mount Agung, einem in Bali heiligen Berg, den Zustand des samadhi, einer Art von meditativer Trance, erreichte. In der Folge dieser exzessiven Meditation hatte er ein Visionserlebnis in der ihm der Name Ratu Bagus Jaya Kesuma Kawi verliehen wurde. Gleichzeitig empfing er die "Botschaft, dass er in seinem Leben den wichtigen Auftrag habe das Leiden der Welt zu lindern. Die Kraft und das Wissen dafür würde er erhalten" (Webseite von
Ratu Bagus a. a. O).

Donder schreibt hierzu: "After this mystical divine revelation, I Ketut Widnya (b"urgerlicher Name von Ratu Batus) realised that his noble desire to help relieve the suffering of his fellow humans had indeed been granted by Ida Bharata, the Supreme God on Mount Agung. He was also certain that he had been sanctified in a
supernatural or mysterious way, although he stillhad doubts about how to explain this event to his community. He assumed that his friends and family would not believe him if he told them about his experience. He was also worried that his claim to have received a divine revelation and initiation would be subject to ridicule, mockery and false rumours." (Donder, I Ketut, Bio Energy Meditation, S. 27f.)

Es folgte offenbar eine kurze Zeit des Zweifelns und der Ungewissheit bis er noch im selben Jahr einen Verkehrsunfall erlitt, bei dem er wie durch ein Wunder glimpflich davon kam. Dieses Ereignis nahm er als göttlichen Wink, seinen Auftrag anzunehmen. Er nahm in der Folge den Namen Ratu Bagus an und begann als Geistheiler und Meditationslehrer zu wirken. Offensichtlich war er hier so erfolgreich, dass sich sein Ruf über die Grenzen seines Dorfes verbreiteten. 1988 gründete Ratu Bagus ganz in der Tradition seiner hinduistischen Herkunft einen Ashram in Sukri und 1993 kam ein Yoga-Lehrer aus Italien in den Ashram Ratus. Der sorgte dafür, dass Ratu Bagus von "einer 25 köpfigen Gruppe spiritueller Sucher auf einen Besuch nach Rom eingeladen" (a. a. O.) wurde. Wahrscheinlich handelte es sich bei der Gruppe um eine esoterische Gemeinschaft, wobei ich über diese Gruppe bis dato nichts herausfinden konnte. Dieser Kontakt führte aber dazu, dass Ratu auch in der westlichen Welt Anhänger unter der esoterisch interessierten Bevölkerung fand. Damit war der Weg in die Eso-Szene Europas und Amerikas frei, welcher der Reiz indischer Religiosität als Beleg "wirklicher" Spiritualität natürlich entgegen kam.  
Obwohl er nicht in die Kaste der Brahmanen geboren wurde, bekam Ratu 2006 die Einladung, Brahmanischer Priester der höchsten Kaste zu werden, als Anerkennung seiner großen Heilkräfte und dafür, sein Leben der Heilung der Menschheit zu widmen.
"... in 2006, he became a Hindu Brahmin or high priest during a diksa or dvijati ceremony. His title the became Ida Pandita Mpu Parama Daks Natha. Since he had already been given his spiritual name of Ratu Bagus Jaya Kusuma Kawi during his mystical initiation an Mount Agung, his full name became Ida Pandita Mpu Parama Daksa Natha Ratu Bagus, popularly known as Ratu Bagus." (Donder, I Ketut, a. a. O. S. 29)
Dieser Schritt ist aus religionswissenschaftlicher Sicht eigentlich eine Unmöglichkeit. Brahmane wird man im hinduistischen Kastensystem durch Geburt, eine Wahl zum Brahmanen würde bedeuten, dass es sich hierbei um einen Titel handelt. Das ist im Hinduismus so nicht vorgesehen. Aus meiner Sicht usurpiert Ratu Bagus hier eine Würde, die er aus hinduistischer Sicht nie haben kann, um das Bedürfnis seiner Anhängern aus der westlichen Welt nach exotischer Wichtigkeit und religiöser Tradition zu befriedigen.  
Nach der Selbstdarstellung der Gruppe (http://ratubagus.ritdns.com/en-your-local-contact-and-groups) [Stand: 05. 04. 2016] ist Ratu Bagus "in über 40 Ländern der Welt aktiv" (http://ratubagus.ritdns.com/de-ratu-bagus-sein-leben-und-seine-aufgabe) [Stand: 05. 04. 2016]. Schaut man sich die Verbreitung der Gruppe aber genau an, so fällt auf, dass seine Anhänger hauptsächlich in Europa, und dort in den Benelux-Ländern und den Niederlanden, und in Amerika und Australien zu finden sind. Von einer weltweiten Verbreitung kann schon aus diesem Grund keine Rede sein.
Außerdem ist über die tatsächliche Zahl seiner Anhänger nichts genaues bekannt. Nach meiner Einschätzung dürfte aber diese Zahl überschaubar sein.

3. Grundriss der Lehre und kultische Handlungen

Basis der Lehre von Ratu Bagus ist eine Weltverbesserungsideologie. "Ratus Aufgabe und seine Vision ist es, Frieden und Glück in die Welt zu bringen, eine Welt zu schaffen, in der Menschen in Harmonie miteinander und mit der Natur leben. Wo es keine Kriege und kein Leid gibt. Eine Welt, die erfüllt ist von lächelnden, lachenden Menschen, die sich bewusst sind, dass sie eine Verbindung zur göttlichen Quelle des Lichts und der Liebe haben" (a. a. O.).
Dieser ideologische Ansatz wird ganz im Sinne hinduistischer Denkweise durch eine intensive Meditationstechnik, der sogenannten Bioenergie-Meditation oder Shaking-Yoga in die Tat umgesetzt, die zum Beispiel auch als Kundalinimeditation oder als Dynamische Meditation bei Osho (Bhagwan Shree Rajneesh) in Poona vorkam. Dabei handelt es sich um ein "Schütteln" des ganzen Körpers verbunden mit der Rezitation, bzw. dem Singen des Gayatri Mantras wie:

Om bhur bhuvah svah
tat savitur varenyam
bhargo devasya dhimahi
dhiyo yo nah prachodayat

Om, wir meditieren über den Glanz des verehrungswürdigen Göttlichen,
den Urgrund der drei Welten, Erde, Luftraum und himmlische Regionen.
Möge das Höchste Göttliche uns erleuchten,
auf dass wir die höchste Wahrheit erkennen.

Oder: Om Swastiastu Ratu Bagus
"Das bedeutet: Sei gegrüßt guter König. Mit dem guten König ist unsere eigene Seele gemeint. Dieses Mantra können wir jederzeit rezitieren, während der Meditation und im täglichen Leben. Wenn wir unsere Aufmerksamkeit darauf legen, rufen wir die Energie zu unserer Hilfe herbei. Ratu sagt dazu: \rede{Sehr einfach und dennoch vollständig" (http://ratubagus.ritdns.com/de-bio-energie-meditation) [Stand: 05. 04. 2016].

Ziel dieser extatischen Meditationsform ist es nach Ansicht von Ratu Bagus, "das Heilige Feuer, das in jedem Menschen verborgen liegt" (http://ratubagus.ritdns.com/de-bio-energie-meditation) [Stand: 05. 04. 2016], zu entzünden.

Wie bei allen extatischen Meditationsformen möchte Ratu Bagus seinen Anhängern eine unmittelbare "Gotteserfahrung" vermitteln und ihnen den (esoterischen) "Energiefluss" erlebbar machen. Das dient  dabei als Nachweis, dass man sich göttliche Energie verfügbar machen kann. Aus theologischer und philosophischer Sicht ist das aber ein Gottesbeweis, der seine Plausibilität durch die psychischen und körperlichen Reaktionen der angewendeten Meditionstechnik erhält.  

 
I Ketut Donder versucht in seinem Buch Bio Energy Meditation} (Donder, I Ketut: Bio Energy Meditation, Surabaya: Paramita, 2009) den Nachweis zu erbringen, dass die Schüttelmeditation von Ratu Bagus einerseits in der Tradition der Veden steht, andererseits diese aber auch mit der modernen Naturwissenschaft vereinbar sei.

"When listening to Ratu Bagus' talks, it soon becomes clear that the practice of the Ratu Bagus Bio-Energy Meditation creates harmony between the microcosmic, human and macrocosmic, universal minds. The source of natural and human disaster ist the mind. During the Ratu Bagus Bio-Energy Meditation. the high frequency \textit{beta} (b) brain waves, which make it difficult to think clearly will be reduced to the silent \textit{alpha} (a) waves that induce the meditative state. With regular practice, an even lower \textit{delta} (d) frequency can bei reached, calming the mind to reach deep meditation that can lead to to the emergence of cosmic consciousness, the divine consciousness. This possibilityis open to every serious student of the Ratu Bagus Bio-Energy Meditation. If mankind can enter the state of divine conscousness, the kingdom of heaven or moksha can be realised on this earth." (Donder, a. a. O. S. iif.)
Damit wird deutlich, dass hinter der Bio-Energy Meditation von Ratu Bagus ein eindeutig hinduistisches Glaubenskonstrukt steht, welches über die Brücke der Esoterik in die westliche Welt transportiert wird. Der in der hinduistisch geprägten Geistenswissenschaft von Bali verbreitete Gedanke einer grundsätzlichen Vereinbarkeit von Glauben und Wissenschaft findet bei der säkularen Leserschaft der westlichen Welt immer offene Ohren, zumal dieses Clientel in der Regel schon durch einen esoterisch-spirituellen "Erziehungsprozess" a' la Anthroposophie gelaufen ist.

Ratu Bagus benutzt meiner Meinung nach ein esoterisches Methodenrepertoire, welches seit Jahrzehnten in der Bundesrepublik etabliert ist, um sein fundamental-hinduistisches Weltbild der westeuropäischen öffentlichkeit akzeptabel zu machen. Auffällig in diesem Zusammenhang ist die Affinität zu Psychotechniken wie monotonen Bewegungsabläufen in der Kultpraxis oder zu einem ausgeprägten Personenkult. Durch diese Praxis können Abhängigkeitssyndrome ausgelöst werden.  
Von einer Aussteigerin (Der Name der Aussteigerin ist dem Autoren bekannt.) aus der Gruppe wurde mir berichtet, dass während der Treffen und der "shakings" neben monotoner Mantra-Rezitation auch psychogene Substanzen eingesetzt würden. So übergab die Aussteigerin mir ein Päckchen mit einem "von Ratu Bagus besonders gesegnetem Tabak". Dieser Tabak würde aber nicht geraucht, sondern aus ihm würde nach genauer Vorschrift des Gurus ein Sud aufgebrüht, den die Teilnehmer trinken sollten, um einen wahrhaftigeren Meditationszustand zu erlangen. Die Aussteigerin berichtete über diesen Sud folgendes:

"Als ich das zum ersten Mal trank, dachte ich, mir würde es die Birne weghauen! Ich habe das nur einmal probiert und dann nie wieder. Dass mir solches Zeug empfohlen worden ist, hat mich in meiner kritischen Haltung nur noch bestätigt und meine endgültige Entscheidung, die Gruppe zu verlassen, bestätigt. Wer einem solches Gebräu anbietet, dem kann die Gesundheit und das Wohlergehen seiner Anhänger nicht wirklich am Herzen liegen!"

4. Der Ablauf der Bio-Energy Meditation in Ratu Bagus Ashram

Der Ablauf der Bio-Energy Meditation unterliegt einer klaren Struktur, die sowohl im Haupt-Ashram Ratu Bagus in Muncan (Muncan liegt am Fusse des den Balinesen heiligen Berges Gunung Agung, etwa 40 Kilometer von Ubud entfernt). "Auf der Insel Bali gibt es viele Vulkane. Am herausragensten ist der heilige Berg Agung mit 3031 Metern. Oft auch als Shivas Berg bezeichnet, gilt er als das spirituelle Herz der Insel. Der Ashram liegt am Fuß eines seiner Ausläufer. Der Berg ist Ratu sehr wichtig und heilig, da er eine tiefgreifende energetische Verbindung mit ihm hat. Hier empfing er in einer Meditation die Energie und den göttlichen Auftrag, den Menschen Heilung zu schenken. Viele Ashrambesucher fühlen sich dorthingezogen und erklimmen Mount Agung. Dabei kommt es häufig zu fundamentalen transformierenden Erfahrungen.}" (http://ratubagus.ritdns.com/de-ashram-in-bali) [Stand: 07. 04. 2016]) wie auch in den anderen Zentren identisch ist.

4a. Die Reinigung

Vor der Bio-Energie Meditation steht ein Ritual geistlicher Reinigung. In Muncan erfolgt das vor einer Ganesha-Statue. Der hinduistische Gott Ganesha steht hier als Schutzgott.
"Ganesha is a symbol for the manifestation of God as protector; he is seen as humanity's saviour from all calamitities an disasters. This belief fosters a positive attitude, awakening a person's spiritual potential which may lie dormant under a veil of ignorance. It ist very important from the beginning to create an atmosphere of respect, humility an surrender to a higher authority. Paying homage to Ganesha is highly emphasized in Hindu spiritual teaching. In fact, many non-Hindu educational institutions al over Indonesia, whether state-owned or private, adopt the Ganesha icon because it is a symbol of intelligence." (Donder, a. a. O. S. 170)

4b. Das Shaking oder die Schüttel-Meditation

Das Gebet vor der eigentlichen Schüttel-Meditation wird als unmittelbare Veraussetzung angesehen. Dabei sollten die Hindus in ihrer traditionelln Art mit Blumengaben beten. Alle Nicht-Hindus sollten nach ihrer religiösen Tradition beten. "The manner of worship is flexible an universal. The important thing is that everyone should pray before starting with the training, to remind them of their faith in their God"  (Donder, a. a. O. S. 171).
Auf diese Art erhebt Ratu Bagus den Anspruch, eine Art Überreligion zu sein. Der Anspruch, die Vollendung aller Religionen zu sein, ist für viele neureligiöse Gruppen typisch - man könnte fast sagen: Ein Kriterium der religiösen Devianz. Der Begriff religiöse Devianz wird in der Religions- und Sozialwissenschaft für soziale, rechtliche und theologische Reaktionen auf religiöse Abweichungen gebraucht. Im Gegensatz zum Sektenbegriff umschreibt er wissenschaftlich korrekt die strukturelle Verortung neureligiöser Gruppen.
Nach der Anbetungsphase geht es dann zur eigentlichen Schüttelmeditation. Sie wird im Gegensatz zu traditioneller Meditation, die sitzend und mit geschlossenen Augen erfolgt, stehend mit aktiver Bewegung durchgeführt. Dabei sollten während dem Schütteln Mantren, die Ratu Bagus, dem heiligen Berg Agung und der Göttin Surya\footnote{Vgl.: \url{https://de.wikipedia.org/wiki/Surya}} gewidmet sind, rezitiert werden.
Om Swastyastu Ratu Bagus
Om Swastyastu Bhatara Lingsir Ring Gunung Agung
Om Swastyastu Bhatara Surya (Vgl.: Donder, a. a. O. S. 171)

Donder beschreibt dann den Bewegungsablauf der Schüttelmeditation im Einzelnen (Siehe: Donder a. a. O. S. 175 - 180). Dabei weist er aber schon darauf hin, dass es während dieser Meditation zu ungewöhnlichen Verrenkungen und hysterischen Ausbrüchen (Donder a. a. O. S. 181) ("In the end many of the students enjoy their hysterical movements, and some let out full-throated screams.") und unkontrollierbarem Gelächter kommen kann. (Donder a. a. O. S. 181):

"They have an overflowing feeling of freedom. Their laughter ist contagious an sooner or later spread to everyone. This is the reason why many people consider the Ratu BagusBio-Endergy Meditation as laughter therapy. It gives them a sense of independence, because they can laugh freely, move freely, and are able to break through the restrictions of their previous conditioning. For this reason, the Ratu Bagus Bio-Endergy Meditation is also often referred to as a meditation for freedom, for achieving \emph{moksha} or liberation while still alive" (Donder a. a. O. S. 181).
Ratu Bagus sieht sein Meditationssystem als heilend an und Donder verweist auf eine Fülle positiver Heilungserfolge durch die Schüttelmeditation. "Some twenty healing experience have been recounted in a book by I Ketut Donder (2009) with the title Ida Pandita Mpu Parama Daksa Natha Ratu bagus dan Fenomena Eksotis Kesadaran Kosmisnya (Ida Pandita Mpu Parama Daksa Natha Ratu Bagus and the Exotic Phenomena of his Cosmic Consciousness)." (Donder, a. a. O. S. 183)

Damit ist er aus religionswissenschaftlicher Sicht als Geistheiler einzuordnen. Das macht wahrscheinlich auch seinen Reiz in den westeuropäischen Ländern aus! Er verspricht eine körperliche und geistliche Heilung aller Leiden, die unsere moderne Industriegesellschaft verursacht.
Praktizierende der Schüttelmeditation des Ratu Bagus berichten öfter außergewöhnliche Erscheinungen, die wie "Lichtkugeln" aussähen. Ratu Bagus interpretiert diese als Orbs und bezeichnet sie als "wissenschaftlichen Beleg" des Universums, welches durch diese Art der Meditation in die Realität einbrechen würde (Vgl.: Donder, a. a. O. S. 191).